 |
Психоделическая Индия - практический путеводитель |
|
|
Психоделическая Индия - практический путеводитель |
|
«Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном».
Свами
Шивананда — один из
выдающихся Мастеров йоги 20-го столетия, оказавший влияние на развитие и
распространение йоги не только в Индии, но и во всем мире. Его ашрам не из тех,
где можно остановиться проездом. Дневные медитации, начальные классы хатха-йоги
и лекции по философии йоги доступны для всех. Однако если вы хотите поселиться
именно в ашраме, вам придется заранее написать письмо и спросить разрешения. Из
письма должно быть понятно, что вы интересуетесь учением Свами Шивананды
(который придавал особую важность нравственности, самодисциплине, щедрости и,
превыше всего, преданности Богу) и Обществом Божественной Любви.
«Ваш единственный долг — это осознать Бога. Этот долг включает в себя все остальные, — говорил Свами Шивананда, — Цель человеческой жизни — раскрыть и проявить Божественное, которое существует в человеке вечно». Суть учения Шивананды и основанного им Общества Божественной Жизни выражают слова над алтарем самадхи — местом упокоения Учителя: «Будь хорошим, делай хорошее». С момента ухода Шивананды в 1963 году его ашрамом, по признанию многих — одним из лучших в Индии, руководят его последователи.
Шивананда — один из наиболее известных индийских философов йоги, мудрец и святой родился 8 сентября 1887 года в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в южной Индии. Родители дали своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Умный и озорной мальчик с детства проявлял мудрость и любовь к ближним, кормил не только голодных и нищих, но и щедро раздавал еду младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям.
Куппусвами обладал мелодичным голосом и замечательной памятью, был лучшим учеником в средней школе и каждый год получал призы. А после окончания школы, в колледже Пуручирапалли, постоянно участвовал в дискуссиях и спектаклях. Он чудесно исполнил роль в постановке пьесы Шекспира «Сон в летнюю ночь».
В 1905 году желание служить людям привело его в медицинскую школу в Панджоре. Куппусвами был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни, проводя все свое время в госпитале. И здесь он оказался первым студентом, отлично успевая по всем предметам, и уже в первый год учебы мог отвечать на такие вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. А иногда его знания превосходили знания докторов с высокими степенями.
Блестяще завершив образование и получив степень бакалавра медицины, он уезжает в Малайзию, где работает врачом с 1913 по 1922 годы. Уже тогда он старается лечить не только телесные заболевания, но и души тех, кто обращается к нему за помощью. Многие замечали его особый — Божий — дар целителя, доброту, сострадательность и великодушный характер. В серьезных случаях Куппусвами целые ночи проводил без сна у постели больного. А в частной практике молодой доктор не просто бесплатно лечил бедных, но и помогал им деньгами на продукты для соблюдения специальной диеты или оплачивал их счета за лечение в госпитале.
В 1922 году Куппусвами вернулся в Индию. Обнял мать на пороге родного дома и вышел на улицу, чтобы наблюдать за разгрузкой телеги с багажом. Багаж разгрузили, семья собралась за столом, а он все не шел. Он исчез, чтобы больше никогда не возвратиться в отчий дом (только спустя четверть века он приедет сюда, да и то на полтора дня). Куппусвами ушел на поиски Бога. Сначала — в Варанаси. Здесь он провел совсем немного времени: посещал махатм, храмы и присутствовал на даршане Господа Вишванатхи. 8 мая 1924 года молодой искатель приехал в Ришикеш, а 1 июня туда же прибыл Свами Шри Вишвананда Сарасвати, в котором Куппусвами увидел своего Гуру. Здесь, на берегу священной Ганги, он остается навсегда, здесь получает посвящение в санньясу и новое имя — Шивананда, буквально — «блаженство Всевышнего».
В поисках ответа на вопрос, отчего существуют страдания и смерть,
Шивананда раздает имущество и становится отшельником.
В поисках ответа на вопрос, отчего существуют страдания и смерть, Шивананда раздает имущество и становится отшельником. Он видит свою миссию, полную самоотречения и аскетизма, в служении человеку, и следующие десять лет посвящает занятиям йогой, обитая в пещерах и полуразрушенных лачугах, соблюдает молчание и постится. Его посты — только роти (индийский хлеб) и вода из Ганги — длятся по несколько дней. Каждое зимнее утро он совершает ритуал воспевания священных гимнов, стоя по пояс в ледяной Ганге, и выходит из воды только с появлением солнца. Проводит в медитации больше двенадцати часов ежедневно.
Но и аскезы становится недостаточно. Шивананда начинает заботиться о садху, страдающих от лихорадки, дизентерии, холеры, оспы и плохого питания. На деньги, скопленные за время врачебной практики, в 1927 году Шивананда основывает благотворительную аптеку и выдает лекарства паломникам, санньяси и местным жителям. Он сам приносит лекарства в хижины садху, просит для них подаяние и кормит больных из своих рук, носит воду из Ганги и моет их жилища. Он служит паломникам, но видит в них Нарайяну. (божество, отождествляемое с богом-творцом, Брахмой-Праджапати. Покровитель аскетов и наставник йоги.)
Шивананда собирал кусочки бумаги или использованные конверты и сшивал из них маленькие записные книжки, в которые записывал наставления самому себе: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда». Дальше: «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды садху, носи воду — и наслаждайся». Дальше: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды». Еще: «Любую обиду, нанесенную тебе, кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть». И еще: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь». У Свами Шивананды появились ученики, и в 1932 году здесь, на берегу священной Ганги, основывается ашрам.
Совершая паломничество в южную Индию, Шивананда проводит по дороге санкиртан (исполнение бхаджан-песнопений во время ритуального утреннего обхода храма.) и читает лекции. Он посещает множество святых мест и среди них — ашрамы Ауробиндо и Махарши.
Теперь его путь лежит в Гималаи — в Бадринатх и Кайлас-Манасаровар.
Вернувшись в Ришикеш в 1936 году, он создает «Общество Божественной Жизни», а в сентябре 1938 года, в день своего рождения, начинает издавать ежемесячный журнал «Божественная Жизнь».
Бушевала Вторая Мировая война. Чтобы помочь удрученным умам людей, Шивананда начал Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение мантры), а 31 декабря 1943 года основал Храм Господа Вишванатхи с ежедневным трехразовым поклонением.
Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и служение людям. Он долгие годы облегчал телесные страдания с помощью подлинных аюрведических препаратов из редких гималайских трав и, наконец, в 1945 году учредил Аюрведическую Фармацию Шивананды, а в 1948 году — Лесную академию йоги и веданты, которые существуют и по сей день с отделениями в разных регионах Индии и за рубежом.
При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, открываются больницы, глазная клиника, издательства, Художественная студия, Музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр; создаются «Всемирная Федерация религий» (1945), «Всемирная федерация садху» (1947) и многое другое. После блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке в 1950 году, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».
Свами Шивананда был революционером своего времени: он приглашал в свой дом и в ашрам неприкасаемых, отстаивал право женщин на обучение йоге, давал уроки по почте и выступал против «суеверий», которые лишь отвращают от духовной жизни («спутанные волосы и изнуренное тело, — писал он, — не имеют ничего общего с божественной жизнью»). Он подчеркивал сущностное единство всех религий и призывал заботиться о теле, которое есть дом духа, а не разрушать его аскетическими практиками.
14 июля 1963 года Свами Шивананда вошел в Махасамадхи,
оставив после себя сотни книг и сотни учеников
Поучения Шивананды отличают практичность, универсальность и акцент на служение. В своих книгах он открыл для массы людей идеи, ранее бывшие достоянием лишь знающих санскрит пандитов. Свами Шивананда стремился сделать йогу доступной обычным людям, сделать ее частью обыденной жизни.
В 1961 году отмечался двадцатилетний юбилей Общества. К этому времени, еще при жизни, Мастер увидел, что миссия его завершена. Йога Свами Шивананды, не случайно называемая «Йогой Синтеза», осуществляет гармоническое развитие «руки», «головы» и «сердца» через практику Карма-, Джняна- и Бхакти-йоги.
14 июля 1963 года Свами Шивананда вошел в Махасамадхи, оставив после себя сотни книг и сотни учеников, принадлежащих к самым разным национальностям, религиям и убеждениям. Сегодня его Ашрамом руководят Свами Чидананда и Свами Дживанмуктананда.
Многие из учеников Шивананды отправились преподавать йогу в Европу и Америку: Общество Интегральной Йоги Свами Сатчидананда существует во многих странах Запада; Свами Вишнудевананда в разных европейских городах открыл центры «Шивананда Йога Веданта»; родившаяся в Германии Свами Шивананда Радха — первый человек Запада, принесший обеты отречения и санньясы.
Сегодня Общество включает в себя около 10 000 членов, более двухсот отделений в Индии и за ее пределами. Ашрам Шивананды вырос в серьезную школу для нескольких сотен учеников, мирян и гостей.
Поскольку поселиться в ашраме не всегда возможно, то проще снять жилье по соседству и участвовать в дневной программе ашрама, включающей медитацию, бхаджаны, утреннюю лекцию или беседу с вопросами и ответами, вечерний сатсанг и большое количество служб и церемоний. Вы можете записаться на ежедневные бесплатные курсы йоги, которые длятся от трех дней до трех месяцев. Вам будут рады и на специальных ритуалах — главных праздниках основных религий. На Рождество здесь поют гимны и читают Библию, на Шиваратри проводят восьмичасовую пуджу, а также празднуют день рождения Будды и день Гуру Нанака. Как выразился один из обитателей ашрама, «мы используем любой предлог, чтобы обратить разум к Богу». С разрешения руководства серьезно настроенные ученики могут оставаться в ашраме несколько месяцев бесплатно. Вопрос с более долгим пребыванием решается в каждом случае отдельно.
Этот ашрам — место для самостоятельных искателей истины: здесь есть все возможности для занятий, медитации, сосредоточения и внутреннего углубления, поклонения и работы, однако нет обязательной программы.
Утренняя медитация начинается в 5 часов утра. Лекция или занятие в форме вопросов и ответов со Свами Кришнанада обычно проводятся около 10.00-10.30.
Медицинскую помощь в ашраме оказывают бесплатно. Здесь есть большая библиотека, книжный магазин и аюрведическая аптека. Общие комнаты оборудованы ванными. Питание предоставляется только тем, кто заранее получил разрешение на приезд.
Недалеко от ашрама можно найти недорогое жилье. Здесь же — многочисленные кафе, рестораны и магазины. И, конечно, все необходимое для комфорта вполне доступно в городах Ришикеш и Харидвар.
Город Ришикеш, где находится ашрам Шивананды называют "мировой столицей йоги". Расположенный на берегу священной реки Ганга, окруженный холмами городок словно специально создан для медитации, тем более, что большинство местных ашрамов, курсов и центров йоги находятся в удалении от шумного торгового центра. Священная Ганга в этих местах имеет быстрое течение и чистую воду в отличии от другого центра индуистского паломничества - Варанаси. Многие западные путешестваееники присоединяются к индуистским отшельникам и йогина, совершающим ранним утром ежедневное ритуальное омовение. По вечерам, когда с гор веет прохладой, начинаю звенеть многочисленные храмовые колокольчики добавляя очарования к созерцательной атмосфере этого религиозного места. Также отсюда начинается дорога, ведущая к многочисленным святым местам северных Гималаев, таких как Ямунотри, Ганготри, Кедарнатх и Бадринатх.
Ашрам находится на окраине Ришикеша, на берегу священной Ганги, недалеко от моста Рам Джула. Все ашрамы и центры йоги сконцентрированы в горном предместье Ришикеша около мостов Лакшман Джула и Рам Джула. Чтобы добраться до Ришикеша из Дели, можно
1. воспользоваться туристическими автобусами, отходящими от популярного места под названием Мэйн Базар, где останавливаются большинство небогатых западных туристов. Дорога занимает около 10 часов.
2. Другой вариант — доехать поездом из Дели до Харидвара и далее рикшей, такси или автобусом до Ришикеша.
3. самый комфортный и быстрый способ. Такси из Дели до Ришикеша стоит около 40 - 50 долларов. В такси класса "Ambasador" или в джип TATA Sumo свободно усаживается 5 человек.
План города Ришикеш с указанием важных деталей
(отели, кафе, транспорт, ашрам Свами Шивананды)
Название: Шивананда Ашрам, Общество Божественной Жизни.
Основатель: Свами Шивананда (1887–1963), ученик его — Свами Чидананда (р. 1916).
Местоположение: Рам Джула, Ришикеш, Утаранчал.
Адрес: Shivananda Ashram Divine Life Society P.O.Shivanandagar Dist.Tehri-Garhwal 249192.
Tel.: 91-135-2430040.
Дхарма — это правило ежедневной жизни. Сущность Дхармы заключается в том, чтобы не поступать с другими так, как ты не хотел бы, чтобы поступали с тобой.
Служи. Люби. Давай. Медитируй. Это есть Садхана в общих словах. Будь благ. Делай благо. Будь смиренен. Будь благороден. Это высочайшая Садхана. Вопрошай: «Кто есть я?» и познавай себя. Обнаружь знающего, обнаружь видящего. Это суть Садханы.
Давай, Давай, Давай с избытком, со смирением и с радостью. Сам этот процесс обогатит тебя. Посвящай благотворительности хотя бы десятую часть твоего дохода.
Согласовывай, Примиряй, Улаживай. Сноси оскорбление. Сноси обиду. Это суть всей Садханы. Это самая главная Садхана.
Проверь свой характер. Выбери в нем какой-нибудь недостаток. Определи его противоположность. Допустим, ты страдаешь от раздражительности. Противоположность раздражительности — терпеливость. Медитируй на нее каждое утро по несколько минут, рассматривая в различные дни по одному ее аспекту, такому как ее важность или ее практика при раздражении.
Выбирай одно добродетельное качество на каждый месяц и держи его в уме, как идеал, которого необходимо достичь. Медитируй на это утром, как только встаешь с постели, и вечером, перед отходом ко сну.
Не обижать других не так трудно, как не обижаться на других. Тебе придется стать свободным от ума. Тебе придется убить свой эгоизм полностью. Тебе придется развить терпение в максимальной степени, если ты хочешь не обижаться на других.
Ни один человек не является абсолютно плохим. Каждый имеет ту или иную хорошую черту. Старайся видеть в каждом хорошее. Развивай добро-видящую натуру. Прощай тех, кто злословит или клевещет на тебя. Не оскорбляй обидевшего тебя. Если кто-нибудь из неприязни говорит о тебе пренебрежительно, встречай его учтиво, не поминая неприятных слов.
Не спорь много. Произноси только обдуманные слова. Если кто-нибудь оскорбляет тебя или плохо обращается с тобой, оставайся спокойным. Отождествляй себя с Атманом. Атман один и тот же во всех. Ему невозможно причинить зло или обиду. Наблюдай свои мысли, слова и поступки очень внимательно. Понимай силу слов и пользуйся ими осторожно. Почитай всех. Произноси мягкие, обдуманные слова. Будь добрым, развивай терпение, любовь и смирение.
Будь безмятежным и спокойным при любых обстоятельствах. Развивай это качество — Шама (безмятежность) — снова и снова, с постоянным и напряженным усилием. Безмятежность подобна скале; волны раздражения могут разбиваться об нее, но не могут сдвинуть ее. Медитируй ежедневно на всегда спокойный Атман или неизменное Вечное. Божественный свет нисходит только в спокойный ум. Но сидеть, закрыв глаза, с беспокойным и полным грязи умом, и говорить: «Я медитирую три часа ежедневно», есть чистейшее лицемерие и обман своего собственного «Я».
Занимайся самонаблюдением регулярно. Практикуй самоанализ в течение десяти минут перед тем, как ложиться спать. Сядь удобно в кресле. Закрой глаза. Думай о своих поступках, хороших и плохих, которые ты совершил на протяжении дня. Думай обо всех ошибках, которые ты допустил вольно или невольно. Человек, который не анализирует свою жизнь, ум которого направлен вовне, не может обнаружить свои собственные ошибки. Высокомерие действует, как завеса, и затемняет ментальное видение. Если искатель хочет расти, он должен признавать свои недостатки, когда кто-то другой указывает ему на них. Он должен делать все возможное для искоренения своих недостатков и должен благодарить того человека, который указал ему на них. Тогда он может расти духовно.
Не размышляй много над своими прошлыми ошибками и неудачами, так как это только наполнит твой ум печалью, сожалением и отчаянием. Не повторяй их в будущем. Будь осторожен. Просто думай о причинах, которые привели тебя к неудаче, и старайся устранять их в дальнейшем. Укрепляй себя новой решимостью и добродетельными качествами. Развивай постепенно свою силу воли.
Всякий раз, преодолевая искушение, отвергая злую мысль, обуздывая желание, удерживаясь от произнесения горького слова или поддерживая возвышенную мысль и благородное стремление, ты способствуешь развитию силы воли, доброго характера и достижению вечного блаженства и бессмертия.
Есть набожные люди, которые совершают Джапу, медитируют, носят четки и Тилаки, но они не честны. Они возносят молитвы, но берут взятки. Они совершают поклонение, но всегда безразличны к страданиям других людей. Первое дело в религиозной жизни есть правильное поведение. Духовная жизнь требует нравственности, которая имеет свои корни в религии.
Богатство, женщины, дети, собственность и роскошные дома не могут дать тебе непреходящего покоя. Смотри в глубину своей души. Когда ты утвердился в высшем «Я», которое внутри, тебя не смогут потрясти даже тяжелые скорби, утраты и неудачи; никакие негармоничные, несогласованные вибрации. Ты с легкостью преодолеешь все жизненные невзгоды и трудности и выйдешь победителем из всех жизненных испытаний. Непостижим этот Покой. Удивителен этот Покой. Осознавай этот Покой.
Деньги могут помочь тебе достать лекарства, но не здоровье. Деньги могут помочь тебе достать мягкие подушки, но не крепкий сон. Деньги могут помочь тебе обрести материальные удобства, но не вечное блаженство. Деньги могут помочь тебе достать украшения, но не красоту. Деньги могут помочь тебе достать наушники, но не естественный слух. Обрети высшее богатство — мудрость и ты будешь иметь все.
В процессе самоотверженного служения коварное чувство самолюбования может вкрасться незамечено. Позднее это проявится в форме снисходительного и высокомерного отношения к тем, кто не следует такому же образу жизни. Неизменное смирение, поддерживаемое постоянной практикой его в служении, является надежной защитой против этого врага Самскары и впечатления, которые ты вызвал в период своей практики в закрытой комнате, будут стерты, если ты не станешь внимательным и бдительным в период своей деятельности в миру. Помни: «целый мир есть мое тело. Все тела мои. Все жизни мои. Все страдания мои. Все радости мои!» Ревность, гнев, ненависть, эгоизм — все исчезнет.
Ум есть создатель всех фантазий, идей и, соответственно, беспокойств. Поупражняйся в контроле над умом, когда маленькая рябь беспокойства пройдет по его поверхности. Сядь спокойно и наблюдай внимательно за блужданиями ума. Выявляй его обычные склонности и мысли. Подобно тому, как ты сразу выкидываешь из своей обуви камешек, который мешает тебе, ты должен также уметь сразу устранять из своего ума любую досаждающую мысль.
Развивай такие качества, как щедрость и всепрощение. Одни только йогические практики мало помогут. Анализируй себя ежедневно и искореняй свои заблуждения и дурные рабские привычки. Исправляй свои недостатки — эгоизм, гордость, ревность и ненависть. Прежде всего, ты должен развить сострадательное сердце. Ты должен всегда делить с другими то, что имеешь, и осуществлять самоотверженное служение. Только тогда ты обретешь чистоту сердца.
Отсутствие работы или занятия не является отдыхом. Отдых есть смена занятий. Незанятый ум всегда несчастен. Это мастерская дьявола. Ментальная отрешенность и контроль над Праной есть два необходимых условия для управления умом, которое ведет нас к покою.
Цель жизни состоит в том, чтобы избежать страдания и достигнуть Вечного Блаженства. Рождение в этом мире неразделимо связано со страданием. Если ты хочешь избавиться от страдания, боли и скорби, ты должен избежать перерождения. Единственным средством для этого является знание Брахмана. Полное Божественное совершенство есть конечная цель человечества. Для достижения этого совершенства человеку необходимо посвятить себя Божественному. Прежде Бог, потом мир, если тебе вообще нужен мир. Божественная жизнь не является отрицанием жизни и деятельности, но трансформацией этого в Божественное.
Закон причины и следствия суров и неумолим. Ты пожинаешь урожай страдания, нищеты, боли и скорби, потому что в прошлом ты посадил семя зла. Ты пожинаешь урожай изобилия и блаженства благодаря посеянным тобой семенам добра. Постарайся понять этот закон, и тогда ты начнешь сажать только семена добра.
Реальная жизнь есть не что иное, как Божественная Жизнь, так как существует только Бог, и Бог есть любовь. Человек извечно находится в поиске бесконечного Блаженства и полного прекращения страданий и боли. Когда ему не удается найти счастье в мирской жизни, он обращает свой ум к Богу, океану Вечного Блаженства.
Зло существует для прославления добра. Зло есть негатив добра. Это относительное явление. Зло может превратиться в добро. То, что является злом для одного человека в одно время, становится добром для кого-то другого в другое время.
Не успокаивайся на том, что ты благ. Делай благо. Будь сострадателен. Будь добр. Добро есть не просто отсутствие зла, но победа над злом. Доброта превращает жизнь в блаженство. Доброта принесет несомненный успех и преуспевание. Быть благим значит быть человеком. Быть благим означает быть божеством.
Не будь удрученным. Ты приобрел неизмеримую силу и энергию внутри. Тебя ожидает славное будущее. Встречай все трудности с улыбкой. В действительности страдание открывает твои глаза и указывает тебе путь. Бог подвергает тебя этому суровому испытанию, чтобы ты стал сильнее. Пойми этот секрет. Никогда не падай духом. Всегда смейся, веселись, улыбайся.
Боль, страдание, невезение, неудача — все это порождения ума. Фактически, они не существуют. Все совершается Благословенным Господом, нашими Возлюбленными Отцом и Матерью, для твоего же блага. Старайся медитировать на эту великую Истину, и осознавать чудесные результаты. Когда ты таким образом научишься реагировать на страдание и наслаждение, когда ты станешь приветствовать и то, и другое, как благословения Господа, данные тебе с тем, чтобы напомнить о Нем, и будешь использовать их, как посланные Богом возможности для памятования о Нем и повторения Его имени и воспевания Его славы, тогда Бесконечное Блаженство и Высший Покой пребудут с тобой.
Принципы Божественной жизни — это Истина, Сострадание и Чистота. Божественная жизнь основывается на йоге и проникнута Духом Веданты. Она состоит из самоотверженного служения, духовной практики и Самоосознания.
При подготовке материала
частично использованы материалы сайта ashram.ru
Этот путеводитель составил Ача Баба.
Допускается цитирование материала с обязательной ссылкой на этот сайт http://achababa.tripod.com
Если вы хотите принять участие в приключенческих экспедициях в Индию, Непал и Западный Тибет в компании с Ача Бабой то читайте описания программ здесь.
Все о чем здесь написано - достоверно и проверено на личном опыте автора.
Если вам понравилось, то, что вы здесь увидели, то порадуйте старика и поддержите автора сайта
в его работе - шлите отзывы, объявления и любые материалы на индийскую тему по адресу achababa@yandex.ru
Особенно приветствуются отчеты о ваших индийских приключениях, которые непременно будут размещены в разделе "Наши трипы"
